Früher habe ich mich selbst als „eine von den Guten“ gesehen.

Ich habe „richtig“ gewählt, die „richtigen“ Bücher gelesen, die „richtigen“ Beiträge geteilt. Ich kannte die Sprache der sozialen Gerechtigkeit gut genug, um mich in progressiven Räumen zu bewegen, ohne dass jemand die Augenbrauen hob. Aber vor ein paar Jahren sagte eine Freundin etwas, das still und leise mein Selbstbild durcheinandergebracht hat.

Wir kamen gerade aus einem Treffen einer Initiative für Wohnraumgerechtigkeit. An diesem Abend war ich besonders lautstark gewesen – hatte Vorschläge gemacht, die Stadtpolitik kritisiert, betont, wie sehr „wir“ uns verbessern müssten.

Auf dem Heimweg sagte meine Freundin ganz behutsam:
„Du bist wirklich gut darin, über Systeme zu reden. Aber manchmal wirkt es, als würdest du vergessen, dass du Teil davon bist.“

Das schlug mir wie ein Stein auf die Brust. Mir wurde klar, dass ich mich so positioniert hatte, als stünde ich außerhalb der Strukturen, die wir kritisierten – als wäre ich die Ausnahme, die Erleuchtete, die Ungerechtigkeit beobachtet, statt jemand zu sein, der von denselben Systemen geprägt ist und von ihnen profitiert.

Dieses Gespräch war der Anfang einer Verschiebung: weg davon, mich als „gute Verbündete“ zu sehen, hin dazu, mich als etwas Unfertiges zu begreifen – als jemanden, der lernt, verlernt und öffentlich Fehler macht, in Beziehungen und in Echtzeit.

Dies ist eine Reflexion über diese Verschiebung – und darüber, was es bedeuten könnte, sich von performativer Verbündetenschaft hin zu einer geerdeteren, unvollkommenen, aber ehrlichen Solidarität zu bewegen.

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Der Mythos vom fertigen Selbst

Eine der verführerischsten Ideen in progressiven Räumen ist, dass wir irgendwann eine Art moralische Vollendung erreichen können.

Wir sagen es nicht laut, aber es zeigt sich auf subtile Weise:
– Der Druck, zu jedem Thema die „richtige“ Meinung zu haben.
– Die Angst, „gecallt“ zu werden, die leicht in Abwehrhaltung umschlägt.
– Die leise Befriedigung, wenn wir als „woke“, „sensibilisiert“ oder „auf der richtigen Seite der Geschichte“ wahrgenommen werden.

Wenn wir ehrlich sind, bewegen sich die meisten von uns in überlappenden Identitäten – manche marginalisiert, manche privilegiert, manche je nach Kontext verschoben. Es gibt keine stabile „gute Person“-Identität, die wir erreichen könnten. Es gibt nur die fortlaufende Arbeit des Hinsehens: Wo habe ich Macht? Wo habe ich blinde Flecken? Wo stelle ich mich immer noch in den Mittelpunkt?

Ich erinnere mich an einen Moment in einer Schulung zu Rassismus und Gerechtigkeit am Arbeitsplatz. Ich hatte ein Muster angesprochen, das mir aufgefallen war, und war ziemlich stolz darauf, es benannt zu haben. Danach nahm mich eine Kollegin zur Seite und sagte: „Ich schätze, was du gesagt hast – aber du bist zwei Leuten ins Wort gefallen, die genau dasselbe sagen wollten.“

Ich wollte im Boden versinken. Mein Impuls war, zu erklären, zu rechtfertigen: „Ich wollte doch nur helfen“, „Ich habe nicht gesehen, dass sie ihr Mikro einschalten wollten“, „Ich dachte, Schweigen heißt, dass niemand sonst sprechen will.“ Aber die unangenehmere Wahrheit war, dass mein Drang zur Dringlichkeit und meine Sprechgewohnheit wieder einmal wichtiger waren als meine Fähigkeit zu bemerken, wer nicht gehört wurde.

Die Lektion war nicht, dass ich nie wieder etwas sagen sollte. Sie war, dass „auf der richtigen Seite“ eines Themas zu stehen mich nicht davon befreit, genau die Dynamiken zu reproduzieren, von denen ich behaupte, gegen sie zu sein.

Wir sind nie fertig. Und das ist kein Scheitern; das ist die eigentliche Arbeit.

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Intersektionalität ist kein Identitätsabzeichen

Intersektionalität begann als juristischer und theoretischer Rahmen, den Kimberlé Crenshaw formulierte, um zu beschreiben, wie Schwarze Frauen sowohl in feministischen als auch in antirassistischen Diskursen unsichtbar gemacht wurden. Inzwischen ist es zu einem Schlagwort geworden, oft reduziert auf eine Art progressives Label.

Aber Intersektionalität ist kein Abzeichen, das wir tragen, um zu zeigen, wie differenziert wir sind. Es ist eine Linse, die fragt:
Wer fehlt in dieser Diskussion?
Wessen Erfahrung passt nicht in unsere sauberen Kategorien?
Wo überlagern sich unterschiedliche Formen von Unterdrückung – und wo übersehen wir sie?

Ich habe das bei mir selbst beobachtet, wenn ich mich auf eine Achse von Identität konzentriere und andere vergesse. Zum Beispiel:
– Für LGBTQ+-Rechte eintreten und dabei voraussetzen, dass alle dieselbe bürgerliche Sicherheit und Flexibilität haben, um „gefahrlos“ zu outen.
– Über Barrierefreiheit sprechen, als ginge es nur um körperliche Aspekte, und dabei ignorieren, wie Rassismus, Einkommen und Aufenthaltsstatus beeinflussen, wer als „behindert“ gilt und wer Unterstützung bekommt.
– Geschlechtergerechtigkeit so in den Mittelpunkt stellen, dass sie von einem westlichen, binären Verständnis von Geschlecht ausgeht.

Intersektionalität lädt uns ein, über ein bloßes „mehr Vielfalt dazugeben und umrühren“ hinauszugehen. Sie fordert uns auf, unsere Fragen neu zu stellen, nicht nur unsere Listen zu verlängern.

Ein praktischer Ansatz, den ich versucht habe: Wenn ich an der Planung von etwas beteiligt bin – eines Treffens, einer Veranstaltung, einer Richtlinie – halte ich inne und frage:
– Für wen ist das gemacht?
– Wer könnte unbeabsichtigt ausgeschlossen werden?
– Wer wird nur abstrakt mitgedacht, aber nicht tatsächlich eingeladen?

Ich habe nicht immer eine Antwort. Aber allein das Fragen verschiebt das Gespräch.

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Der subtile Trost performativer Verbündetenschaft

Über performative Verbündetenschaft wird viel gesprochen: Social-Media-Posts, Schilder im Vorgarten, Slogans. Aber die heimtückischsten Performances sind oft für andere unsichtbar und nur erkennbar, wenn wir bereit sind, uns selbst gnadenlos ehrlich zu begegnen.

Einige Fragen, mit denen ich ringen musste:
– Bin ich dabei, weil mir die Sache wirklich wichtig ist – oder weil ich kein schlechtes Gewissen haben will?
– Wenn ich von erlebter oder beobachteter Gewalt erzähle, wessen Erfahrung stelle ich in den Mittelpunkt – meine oder die der betroffenen Person?
– Melde ich mich nur zu Wort, wenn es Applaus oder Zustimmung gibt?
– Bin ich stärker daran interessiert, als „gut“ zu gelten, als daran, mein Verhalten tatsächlich zu verändern?

Vor nicht allzu langer Zeit wurde mir klar, dass ich Aktivismus auch genutzt hatte, um meine eigene Angst zu regulieren. Ich unterschrieb Petitionen, nahm an Webinaren teil, spendete kleine Beträge an viele Initiativen – teils aus echter Sorge, teils, um mein Gefühl der Hilflosigkeit zu beruhigen.

Keines dieser Dinge war an sich falsch. Aber ich musste mich fragen: Geht es mir in erster Linie darum, mein Unbehagen zu lindern, oder darum, zu kollektiver Veränderung beizutragen? Die Antwort hat verändert, wie ich mich engagiere.

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Von Verbündetenschaft zu Solidarität

„Ally“ kann sich manchmal wie ein Titel anfühlen – etwas, das man ist oder nicht ist. „Solidarität“ fühlt sich eher wie eine Praxis an.

Verbündetenschaft neigt dazu:
– „Den anderen“ zu helfen
– Für andere zu sprechen
– Als Beschützer*in oder Retter*in aufzutreten
– Individuelle Moral in den Mittelpunkt zu stellen

Solidarität neigt dazu:
– Die eigene Befreiung als untrennbar mit der anderer verbunden zu sehen
– Den Gemeinschaften gegenüber rechenschaftspflichtig zu sein, die am stärksten betroffen sind
– Risiko zu teilen, statt nur aus sicherer Distanz Unterstützung anzubieten
– An Strukturen zu arbeiten, nicht nur an individuellem Verhalten

Solidarität bedeutet, andere Fragen zu stellen:
– Wem gegenüber bin ich verantwortlich?
– Woher weiß ich, welche Unterstützung tatsächlich gebraucht wird?
– Wo bin ich bereit, Unbehagen auszuhalten, meinen Ruf, meine Bequemlichkeit oder Beziehungen zu riskieren?
– Wie bleibe ich, wenn es unordentlich wird, wenn ich kritisiert oder „reingeholt“ werde?

Ich erinnere mich an eine Gruppe in der Nachbarschaft, in der eine Entscheidung getroffen wurde, mit der ich überhaupt nicht einverstanden war. Mein erster Impuls war, zu gehen, mir einen Raum zu suchen, der „besser zu meinen Werten passt“. Aber eine Mentorin stellte mich vor die Frage: „Was, wenn Solidarität bedeutet, im Raum zu bleiben und die langsame Arbeit zu tun, Vertrauen aufzubauen und Kultur zu verändern?“

Zu bleiben fühlte sich nicht heroisch an. Es war mühsam, ernüchternd, manchmal frustrierend. Aber ich habe auch gelernt, dass Veränderung selten dramatisch ist. Sie ist oft schrittweise, beziehungsbasiert und alles andere als glamourös.

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Fragen zur Selbstreflexion

Wenn du deine eigene Beziehung zu Verbündetenschaft und Solidarität erkunden möchtest, könntest du dich mit Fragen wie diesen hinsetzen:

1. Wo habe ich unverdiente Vorteile (z.B. in Bezug auf Hautfarbe, Klasse, Staatsbürgerschaft, Fähigkeit, Geschlecht usw.)? Wie prägen sie meinen Alltag auf Weisen, die mir kaum auffallen?
2. Wann habe ich zuletzt meine Meinung zu einer tief verankerten Überzeugung geändert? Was hat mir geholfen, mich zu bewegen?
3. Wie reagiere ich, wenn mir jemand sagt, dass ich Schaden verursacht habe? Werde ich defensiv, ziehe ich mich zurück, oder bleibe ich und höre zu?
4. Wo bin ich stärker daran interessiert, als „gut“ wahrgenommen zu werden, als ehrlich auf meine Wirkung zu schauen?
5. Gegenüber welchen Gemeinschaften oder Bewegungen bin ich verantwortlich? Wie erleben sie meine Anwesenheit?
6. Wo spüre ich Unbehagen, wenn Themen von Gerechtigkeit aufkommen – und worauf könnte dieses Unbehagen hinweisen?

Du musst nicht alle Fragen auf einmal beantworten. Schon eine auszuwählen und darüber zu schreiben, kann etwas in Bewegung bringen.

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Wege nach vorn: kleine, echte Schritte

Eine bessere Welt wird nicht von perfekten Menschen gebaut. Sie wird von fehlerhaften, widersprüchlichen Menschen gebaut, die sich immer wieder dafür entscheiden, zu erscheinen, zuzuhören, zu reparieren und neu anzufangen.

Einige praktische Wege nach vorn:
– Übe, mehr zuzuhören als zu sprechen. In Räumen, in denen du privilegiert bist, probiere aus, später zu sprechen, mehr Fragen zu stellen und darauf zu achten, wer noch nicht gehört wurde.
– Baue langfristige Beziehungen auf. Statt von Thema zu Thema zu springen, such dir ein oder zwei Gemeinschaften oder Anliegen, denen du dich über längere Zeit widmest. Lass Menschen dich kennenlernen. Lass dich sehen.
– Lerne nicht nur öffentlich, sondern auch im Stillen. Lies, schau, höre zu, ohne jede Erkenntnis nach außen tragen zu müssen. Lass dein Verständnis sich vertiefen, ohne dass es von äußerer Bestätigung abhängt.
– Normalisiere Reparatur. Du wirst Fehler machen. Rechne damit. Lerne, dich zu entschuldigen, ohne dein eigenes Schamgefühl in den Mittelpunkt zu stellen. Frag, wie Wiedergutmachung aussehen könnte, und zieh es durch – auch wenn es unbequem ist.
– Beobachte, wo du aussteigst. Wenn eine Schlagzeile überwältigend wirkt oder ein Gespräch angespannt wird, achte auf deinen Impuls, dich zu entziehen. Wie könnte es aussehen, noch ein kleines bisschen länger zu bleiben?

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Ich will nicht mehr „eine von den Guten“ sein. Dieser Ausdruck fühlt sich inzwischen wie eine Falle an – eine Einladung zum Stillstand, zur Selbstzufriedenheit, zur Distanz.

Stattdessen versuche ich, jemand in Bewegung zu sein: lernend, verlernend, zuhörend, stolpernd, neu ansetzend. Jemand, der bereit ist, sich selbst sowohl als von Ungerechtigkeit geprägt als auch als fähig zum Widerstand zu sehen. Jemand, der versteht, dass Solidarität keine Pose ist, die ich einnehme – sondern eine Praxis, zu der ich immer wieder zurückkehre, unvollkommen, ein Leben lang.

Wenn du das hier liest, bist du wahrscheinlich ohnehin jemand, dem es wichtig ist, zu einer gerechteren, lebenswerten Welt beizutragen. Die Frage ist nicht, ob du „gut genug“ bist, um diese Arbeit zu tun.

Die Frage ist:
Bist du bereit, ehrlich genug, demütig genug und beharrlich genug zu sein, um weiterzumachen – auch dann, wenn sich die Geschichte, die du dir über dich selbst erzählst, verändern muss?

Denn dort, mehr als in jedem Slogan oder Statement, beginnt eine bessere Welt.

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