Es gibt einen stillen Moment, der mir bis heute nachgeht.

Ich war Anfang zwanzig und saß in einem vollen Café mit einer Freund*in, die*der sich gerade als trans geoutet hatte. Ich weiß noch, wie stolz ich auf mich war, weil ich „unterstützend“ war. Ich habe zugehört, genickt, die richtigen Dinge gesagt. Und dann habe ich eine Frage gestellt, die – im Rückblick – meine vermeintliche Verbündetenschaft um mich kreisen ließ:

„Also … was sollte ich tun, um eine gute Verbündete / ein guter Verbündeter zu sein?“

Sie*er hielt inne, schaute in den Kaffee und sagte leise: „Ganz ehrlich? Ich bin wirklich müde, das immer wieder erklären zu müssen. Ich brauche gerade einfach, dass du zuhörst, mir glaubst und aufmerksam bist.“

Ich erinnere mich, dass mir das peinlich war, ich war sogar ein bisschen defensiv. Ich dachte, ich tue das Richtige, indem ich frage. Aber was sie*er sagte – was ich erst später wirklich verstanden habe – war: Verbündetenschaft bedeutet nicht, marginalisierte Menschen um eine To-do-Liste zu bitten. Es geht darum, dass wir selbst die Arbeit machen – kontinuierlich, unperfekt und oft leise.

Dieser Moment wurde für mich zu einem Wendepunkt darin, zu verstehen, wie Verbündetenschaft und Solidarität in der Praxis tatsächlich aussehen.

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Vom „netten Menschen“ zur aktiven Verbündeten / zum aktiven Verbündeten

Viele von uns sehen sich gern als „gute Menschen“. Wir sind gegen Rassismus, Sexismus, Homofeindlichkeit, Transfeindlichkeit, Ableismus und all die anderen Unterdrückungssysteme, die unsere Welt prägen. Wir teilen die „richtigen“ Beiträge. Wir wählen „richtig“. Wir versuchen, niemanden zu verletzen.

Aber es gibt einen Unterschied zwischen einem allgemein freundlichen Menschen und einer aktiven Verbündeten / einem aktiven Verbündeten.

Verbündetenschaft hat weniger mit unserem Selbstbild zu tun als mit unserer Wirkung.

Sie stellt Fragen wie:
– Wenn jemand ständig unterbrochen oder übergangen wird, greife ich ein oder schweige ich?
– Wenn ich von einem System profitiere, das anderen schadet, fällt mir das auf? Handle ich?
– Wenn ich auf etwas hingewiesen oder korrigiert werde, gehe ich in Abwehr oder in Neugier?

Ich musste mich der Lücke stellen zwischen der Person, für die ich mich hielt, und der Person, die ich tatsächlich war, wenn es darauf ankam.

Zum Beispiel: Ich saß einmal in einem Meeting, in dem eine Kollegin / ein Kollege of Color eine Änderung an einem Projekt vorschlug. Ihre*seine Idee wurde abgetan, und ein paar Minuten später machte eine weiße Kollegin / ein weißer Kollege einen ähnlichen Vorschlag und wurde dafür gelobt. Ich habe es bemerkt. Es war mir unangenehm. Und ich habe nichts gesagt.

Später erzählte ich mir die altbekannte Geschichte: „Es ging alles so schnell. Ich wusste nicht, was ich sagen sollte. Ich wollte es nicht unangenehm machen.“

Aber genau das ist der Punkt: Verbündetenschaft ist oft unangenehm. Sie unterbricht den Ablauf. Sie riskiert soziale Reibung. Sie verlangt von uns, dass wir bereit sind, unser eigenes Unbehagen in Kauf zu nehmen – für die Würde und Sicherheit anderer.

An diesem Tag hat mein Schweigen meinen Komfort geschützt und den Status quo aufrechterhalten. Für die Person, deren Beitrag abgewertet wurde, hat es nichts getan.

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Privileg als Verantwortung, nicht als Urteil

„Privileg“ ist ein Wort, bei dem viele innerlich zusammenzucken. Es kann sich anklagend anfühlen, als würde es sagen: „Du hast nicht verdient, was du hast.“ Aber Privileg ist kein moralisches Urteil; es beschreibt, wie Systeme uns behandeln.

Du kannst Privileg haben aufgrund deiner Hautfarbe, deines Geschlechts, deiner Staatsbürgerschaft, deiner sozialen Klasse, deiner körperlichen Unversehrtheit, deines Neurotyps, deiner Sexualität oder vieler anderer sich überschneidender Faktoren. Privileg zu haben bedeutet nicht, dass dein Leben leicht ist; es bedeutet, dass deine Identität dein Leben nicht zusätzlich – auf spezifische, systemische Weise – erschwert.

Die Frage lautet nicht: „Habe ich Privileg?“ Die Frage lautet: „Was mache ich mit dem Privileg, das ich habe?“

Einige Reflexionsfragen:
– In welchen Räumen fühle ich mich am sichersten, am meisten „normal“, am wenigsten infrage gestellt? Dort habe ich oft Privileg.
– Wo gehe ich ganz selbstverständlich davon aus, fair behandelt zu werden, ohne mich beweisen zu müssen? Dort habe ich oft Privileg.
– Wo darf ich einfach „Individuum“ sein, während andere als Vertreter*innen einer ganzen Gruppe gelesen werden? Auch das ist oft ein Hinweis auf Privileg.

Wenn wir unsere Privilegien erkennen, können wir sie als Verantwortung begreifen:
– Um zu sprechen, wenn andere es nicht können.
– Um Platz zu machen, wenn wir es gewohnt sind, im Mittelpunkt zu stehen.
– Um Ressourcen und Chancen zu teilen, zu denen wir leichter Zugang haben.
– Um Regeln, Strukturen und Praktiken infrage zu stellen, die uns nützen, aber anderen schaden.

Privileg ist nichts, was wir verstecken oder leugnen müssen; es ist etwas, das wir für das Gemeinwohl einsetzen können.

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Intersektionalität: Mehr als eine Wahrheit gleichzeitig halten

Intersektionalität, ein Begriff, den die Juristin Kimberlé Crenshaw geprägt hat, hilft uns zu verstehen, wie unterschiedliche Formen von Unterdrückung sich überlagern und verstärken. Sie erinnert uns daran, dass Menschen nicht nur „eine Sache“ sind: nicht nur Schwarz, oder behindert, oder queer, oder migrantisch – sondern oft vieles davon zugleich.

Die Erfahrung von Sexismus für eine Schwarze Frau ist nicht dieselbe wie für eine weiße Frau. Die Diskriminierungserfahrung einer behinderten trans Person ist nicht dieselbe wie die einer cis behinderten Person. Intersektionalität fordert uns auf, das Leben von Menschen nicht auf eine Kategorie zu reduzieren.

Ich erinnere mich an ein Gespräch mit einer Freund*in, die sowohl queer als auch behindert ist. Wir sprachen über Pride-Veranstaltungen, und ich sagte so etwas wie: „Es muss so bestärkend sein, in so einer großen, lauten, fröhlichen Menge zu sein.“ Sie*er lächelte und sagte: „Manchmal. Aber viele Pride-Orte sind nicht barrierefrei. In der Theorie bin ich eingeschlossen, in der Praxis aber nicht.“

Das ist mir geblieben. Ich war damit beschäftigt, zu feiern, wie inklusiv sich etwas anfühlt – ohne zu sehen, wer immer noch nicht wirklich einbezogen ist.

Intersektionalität lädt uns ein zu fragen:
– Wer fehlt in diesem Raum?
– Wer ist da, wird aber nicht wirklich gehört?
– Wessen Bedürfnisse gelten als optional?

Sie drängt uns über symbolische Inklusion hinaus – hin zu struktureller Veränderung.

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Zuhören, ohne uns selbst ins Zentrum zu stellen

Einer der herausforderndsten Teile von Verbündetenschaft ist, zuzuhören, ohne uns selbst in den Mittelpunkt zu rücken.

Wenn jemand von einer Erfahrung mit Verletzung oder Diskriminierung erzählt, ist es verlockend zu antworten mit:
– „Ich bin sicher, das war nicht so gemeint.“
– „Bist du sicher, dass du nicht überreagierst?“
– „Das ist schlimm, aber ich habe auch erlebt, dass …“

Solche Reaktionen verschieben den Fokus weg von der Person, die verletzt wurde, hin zu unserem eigenen Komfort, unseren Deutungen, unseren Geschichten.

Ein anderer Ansatz könnte so klingen:
– „Ich glaube dir.“
– „Danke, dass du mir das anvertraust.“
– „Was brauchst du gerade?“
– „Möchtest du, dass ich etwas sage oder dich unterstütze, wenn du etwas unternehmen willst?“

Ich habe schmerzhaft gelernt, dass Verbündetenschaft nicht bedeutet, immer die richtigen Worte oder Lösungen parat zu haben. Oft heißt es, bereit zu sein, mit dem Schmerz eines anderen Menschen dazubleiben, ohne ihn vorschnell zu relativieren oder „wegzuerklären“.

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Verbündetenschaft als Praxis, nicht als Identität

Eine Falle, in die ich immer wieder tappe – und auf die ich achten muss – ist, „Ally“ als feste Identität zu sehen: als etwas, das ich bin, statt als etwas, das ich tue.

Wenn Verbündetenschaft Teil unseres Selbstbildes wird, fühlt sich Kritik schnell wie ein Angriff auf unsere Person an. Wir denken dann vielleicht:
– „Aber ich gehöre doch zu den Guten.“
– „So habe ich das gar nicht gemeint.“
– „Du weißt doch, dass ich auf deiner Seite bin.“

Die Realität ist:
– Wir können progressiv wählen und trotzdem Stereotype reproduzieren.
– Wir können diverse Freundeskreise haben und trotzdem von Rassismus profitieren.
– Wir können trans Rechte unterstützen und trotzdem jemanden misgendern.

Verbündetenschaft hat nichts mit Perfektion zu tun, sondern mit Verantwortungsübernahme.

Fragen, zu denen ich immer wieder zurückkehre:
– Wann habe ich das letzte Mal meine Meinung zu etwas Wichtigem geändert, weil ich jemandem zugehört habe, der stärker betroffen ist als ich?
– Wann habe ich mich zuletzt entschuldigt, ohne meine Absicht in den Mittelpunkt zu stellen?
– Wann habe ich zuletzt etwas getan, das mich wirklich etwas gekostet hat – Zeit, Bequemlichkeit, Status, Geld – zugunsten der Befreiung anderer?

Wenn die Antwort darauf „Ich weiß es nicht mehr“ ist, ist das ein Signal, wieder aktiver zu werden.

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Kleine, konkrete Wege, Solidarität zu leben

Eine gerechtere Welt aufzubauen, kann überwältigend wirken. Die Probleme, mit denen wir konfrontiert sind – Klimakrise, rassistische Ungerechtigkeit, wirtschaftliche Ungleichheit, Angriffe auf trans und queere Menschen, Erosion demokratischer Normen – sind enorm. Kein einzelner Mensch kann sie allein lösen.

Aber von uns wird nicht verlangt, alles allein zu reparieren. Von uns wird verlangt, unseren Teil zu tun – dort, wo wir sind, mit dem, was wir haben.

Einige praktische Einstiege:
1. Informiere dich eigenständig.
Lies Bücher, Essays und Artikel von Menschen aus marginalisierten Communities. Folge Organisator*innen und Aktivist*innen. Lerne die Geschichte der Themen, die dir wichtig sind.

2. Überprüfe deine Räume.
Schau dir deinen Arbeitsplatz, deine Gruppen-Chats, deine Communities an:
– Wer fehlt?
– Wer ist da, bleibt aber still?
– Welche Barrieren – physische, kulturelle, finanzielle – könnten im Weg stehen?

3. Verteile Ressourcen um.
Unterstütze Solidaritätsnetzwerke, Mutual-Aid-Fonds, Basisinitiativen und lokale Projekte. Wenn du mehr hast, als du brauchst, überlege, wie du teilen kannst.

4. Übe, den Mund aufzumachen.
Wenn du einen verletzenden „Witz“, eine abwertende Bemerkung oder eine Regel hörst, die bestimmte Gruppen benachteiligt, übe, einzugreifen. Das kann so einfach sein wie: „Das fühlt sich für mich nicht richtig an“ oder „Können wir das nochmal überdenken?“

5. Bau Beziehungen auf, nicht nur Haltungen.
Solidarität entsteht durch Vertrauen. Tauche regelmäßig auf, nicht nur, wenn es eine Krise gibt oder ein Hashtag trendet.

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Ein Weg nach vorn: Sanft mit uns selbst, kompromisslos füreinander

Wenn du dich in einigen dieser Geschichten wiedererkannt hast – als jemand, der geschwiegen hat, der die eigenen Gefühle in den Mittelpunkt gestellt hat, der übersehen hat, wer ausgeschlossen wurde – bist du nicht allein. Ich bin immer noch am Verlernen, mache immer noch Fehler, werde immer noch eingeladen, genauer hinzuschauen.

Es geht nicht darum, irgendwann einen endgültigen, „erleuchteten“ Zustand zu erreichen. Es geht darum, in der Arbeit zu bleiben.

Vielleicht können dich diese Fragen begleiten:
– Wo bin ich am stärksten versucht, wegzuschauen?
– Wessen Stimmen höre ich immer noch nicht?
– Was würde es bedeuten, meine Freiheit als untrennbar mit ihrer Freiheit verbunden zu sehen?

Wir leben in einer Zeit tiefgreifender Unsicherheit und ebenso tiefgreifender Möglichkeiten. Alte Systeme geraten ins Wanken; neue Formen des Zusammenlebens entstehen. In diesem Moment sind Verbündetenschaft und Solidarität keine optionalen Tugenden – sie sind Überlebenswerkzeuge und Bausteine für eine Welt, in der mehr von uns atmen, ausruhen und dazugehören können.

Wir werden nicht immer alles richtig machen. Aber wir können weiter auftauchen, aufmerksam zuhören, mutig handeln und uns immer wieder neu dafür entscheiden, uns auf die Seite der Gerechtigkeit statt der Bequemlichkeit zu stellen.

Das ist für mich der Kern von progressivem Wachstum: nicht Perfektion, sondern ein beharrliches, demütiges Engagement dafür, eine Welt aufzubauen, in der weniger Menschen für die Bequemlichkeit anderer geopfert werden – und in der wir alle, mit all unseren sich überschneidenden Identitäten, Raum haben zu leben und aufzublühen.

Foto von Dima Kapralov auf Unsplash