Irgendwo zwischen dem, wer wir sind, und dem, wer wir sein wollen

Jedes Jahr um diese Zeit halte ich Rückschau – nicht nur darauf, was ich getan habe, sondern auch darauf, wer ich gewesen bin. Dieses Jahr fühlt sich diese Reflexion schwerer und dringlicher an. Vielleicht liegt es an den Schlagzeilen, vielleicht an Gesprächen mit Freund*innen, die gleichzeitig erschöpft, verängstigt, hoffnungsvoll und entschlossen sind. Vielleicht ist es dieses Gefühl, dass wir an einem Scheideweg stehen, an dem „Weiter so“ nicht mehr vereinbar ist mit der Art von Welt, von der wir behaupten, dass wir sie wollen.

Was auch immer der Grund ist, ich sitze seit einiger Zeit mit einer einfachen, unbequemen Frage:

Wer bin ich eigentlich in den Systemen, die ich verändern will?

Es ist eine Frage, die viele Themen zusammenzieht – Intersektionalität, Privileg, Allyship, persönliches Wachstum und die mühsame Arbeit, eine gerechtere Welt aufzubauen. Es ist auch eine Frage, die sich einfachen Antworten entzieht.

Der Moment, in dem mir klar wurde, dass „nett sein“ nicht reicht

Vor einigen Jahren war ich in einem Meeting, in dem eine Kollegin – nennen wir sie Maya – ständig unterbrochen wurde. Sie war eine der wenigen Women of Color im Raum. Jedes Mal, wenn sie sprach, fiel ihr jemand ins Wort, lenkte um oder „präzisierte“, was sie gerade gesagt hatte. Das Muster war offensichtlich. Mein Unbehagen war offensichtlich – zumindest für mich.

Aber ich schwieg.

Nach dem Meeting ging ich zu ihr und sagte so etwas wie: „Es tut mir leid, dass das passiert ist. Das war nicht fair.“ Sie schenkte mir ein müdes Lächeln und sagte: „Danke, dass du das sagst. Beim nächsten Mal sag es im Raum.“

Das habe ich nie vergessen.

In meinem Kopf war ich „eine von den Guten“ – jemand, dem Gerechtigkeit wichtig ist, der die richtigen Bücher liest, der an Gleichberechtigung glaubt. Aber in diesem Moment existierte mein Ally-Sein nur in meinen Gedanken und in privaten Entschuldigungen, nicht dort, wo es am meisten gebraucht wurde.

Das war eine meiner frühen Lektionen über den Unterschied zwischen Intention und Wirkung, zwischen Selbstbild und tatsächlicher Praxis. Es war auch ein erster Riss in der Geschichte, die ich mir darüber erzählte, wer ich im Verhältnis zu Ungerechtigkeit bin.

Intersektionalität ist kein abstraktes Konzept

Intersektionalität ist ein Wort, das akademisch oder überstrapaziert wirken kann, aber im Kern ist es zutiefst menschlich. Geprägt von der Juristin Kimberlé Crenshaw beschreibt es, wie verschiedene Formen von Unterdrückung – etwa Rassismus, Sexismus, Klassismus, Ableismus, Homofeindlichkeit, Transfeindlichkeit – sich nicht einfach addieren, sondern überschneiden und so ganz eigene Erfahrungen von Schaden und Marginalisierung erzeugen.

In der Praxis sieht das zum Beispiel so aus:

– Eine Schwarze Frau wird auf eine Weise diskriminiert, die weder mit „Rassismus“ noch mit „Sexismus“ allein vollständig beschrieben ist.
– Eine behinderte queere Person bewegt sich in einer Welt, die weder für ihren Körper noch für ihre Identität gemacht ist.
– Eine migrantische Arbeiter*in mit geringem Einkommen erlebt gleichzeitig Sprachbarrieren, Ausbeutung am Arbeitsplatz und Xenophobie.

Intersektionalität fordert uns dazu auf, der Versuchung zu widerstehen, Menschen auf eine Dimension zu reduzieren. Sie fordert uns auch dazu auf, zu untersuchen, wo wir selbst in diesen sich überlagernden Strukturen verortet sind.

Für mich ist das ein fortlaufender Prozess des Benennens meiner eigenen Positionen: Wo ich Privileg habe, wo nicht, und wo ich von Systemen profitiere, die ich nicht geschaffen habe, an denen ich aber sehr wohl teilhabe.

Die unbequeme Bestandsaufnahme von Privileg

Privileg ist eines dieser Worte, die Abwehr, Scham oder Verleugnung auslösen können. Aber Privileg ist keine Anklage; es ist eine Beschreibung unverdienter Vorteile, die unser Leben prägen – oft auf Weisen, die wir gar nicht lernen sollen zu bemerken.

Vor ein paar Jahren habe ich begonnen, still eine eigene Bestandsaufnahme zu machen. Nicht, um mich fertigzumachen, sondern um ehrlich zu sein.

Fragen wie:

– Wo öffnen sich Türen für mich leichter als für andere?
– Wo wird mir Kompetenz, Sicherheit oder „Dazugehören“ einfach unterstellt, ohne dass ich es beweisen muss?
– Welche Teile meiner Identität bringen mich so gut wie nie in Gefahr?

Die Antworten waren erhellend. Mir wurde klar, wie oft ich mich in der Welt bewege, ohne Angst davor zu haben, angehalten, in Frage gestellt oder verletzt zu werden. Wie oft ich ohne Weiteres körperlich fähig bin, ohne über Treppen, Kleingedrucktes oder unzugängliche Räume nachdenken zu müssen. Wie häufig mit mir in meiner Muttersprache gesprochen wird – mit der unausgesprochenen Annahme, dass ich „hierher passe“.

Privileg bedeutet nicht, dass mein Leben leicht ist oder dass ich keine Schwierigkeiten kenne. Es bedeutet, dass meine Schwierigkeiten nicht zusätzlich durch bestimmte strukturelle Barrieren verstärkt werden, mit denen andere täglich konfrontiert sind. Und das ist wichtig – nicht als moralisches Urteil, sondern als Aufruf zur Verantwortung.

Die Lücke zwischen Werten und Gewohnheiten

Eine der härtesten Wahrheiten, denen ich mich stellen musste, ist: An Gerechtigkeit zu glauben heißt nicht automatisch, gerecht zu handeln. Zwischen meinen Werten und meinen Gewohnheiten klafft eine Lücke – manchmal ein Abgrund.

Ich merke es, wenn:

– ich in einem Gespräch schweige, weil ich es nicht „unangenehm machen“ will.
– ich in Diskussionen über Verletzungen, die ich selbst nicht erlebt habe, meinen eigenen Komfort in den Mittelpunkt stelle.
– ich selektiv zuhöre und mich vor allem von Stimmen angezogen fühle, die bestätigen, was ich ohnehin schon denke.
– ich Aktivismus als etwas „da draußen“ behandle, statt als etwas, das in meine täglichen Entscheidungen eingewoben ist.

Diese Lücke ist weniger ein Zeichen von Scheitern als ein Zeichen dafür, dass wir Menschen in einer zutiefst ungleichen Welt sind. Wir alle werden in Systeme sozialisiert, die uns beibringen, bestimmte Stimmen, Körper und Erfahrungen über andere zu stellen – auch unsere eigenen.

Die Frage ist nicht, ob diese Lücke existiert, sondern was wir mit ihr tun.

Fragen zur Selbstreflexion

Wenn du das liest und eine Mischung aus Wiedererkennen, Unbehagen und Neugier spürst, bist du nicht allein. Das sind einige der Fragen, die ich mir in letzter Zeit stelle. Vielleicht möchtest du auch mit ihnen sitzen:

– Wann habe ich Schaden oder Ausschluss beobachtet und geschwiegen? Warum?
– Wo werde ich defensiv, wenn Themen wie Rassismus, Geschlecht, Klasse, Behinderung oder Sexualität zur Sprache kommen? Was könnte diese Defensive schützen?
– Wessen Geschichten und Erfahrungen vertraue ich instinktiv? Wessen zweifle ich an oder stelle sie in Frage?
– Wie oft suche ich aktiv nach Perspektiven von Menschen, deren Leben ganz anders aussieht als meines?
– Was bin ich bereit zu riskieren – Zeit, Komfort, soziale Anerkennung, Bequemlichkeit –, um meine Handlungen mit meinen Werten in Einklang zu bringen?

Diese Fragen sollen keine perfekten Antworten hervorbringen. Sie sollen uns wach halten.

Vom Ally-Sein als Identität zum Ally-Sein als Praxis

Eine der subtilen Fallen in progressiven Kontexten ist, „Ally“ wie ein Abzeichen zu behandeln statt wie ein Verb. Wir beginnen, Ally-Sein als Identität zu sehen, die wir besitzen, statt als Praxis, die wir ausüben und für die wir Verantwortung übernehmen.

Ally-Sein als Identität sagt: „Ich gehöre zu den Guten.“
Ally-Sein als Praxis fragt: „Was tue ich konkret, um für andere da zu sein?“

Ally-Sein als Identität wehrt Kritik ab, weil sie sich wie eine Bedrohung für unser Selbstbild anfühlt.
Ally-Sein als Praxis heißt, Feedback willkommen zu heißen, weil es uns hilft zu wachsen und wirksamer zu werden.

In meinem eigenen Leben sah dieser Wandel hin zu Ally-Sein als Praxis zum Beispiel so aus:

– Schaden in Echtzeit unterbrechen. Sätze sagen wie: „Moment, ich möchte sie gern ausreden lassen“, oder: „Dieser Witz basiert auf einem Stereotyp – können wir das lassen?“ Es ist nicht perfekt und oft awkward, aber besser als Schweigen.
– Chancen umverteilen. Einladungen zu Vorträgen, Führungsrollen oder Sichtbarkeit an Menschen weitergeben, die unterrepräsentiert und überqualifiziert sind.
– Mehr zuhören als erklären. Besonders, wenn jemand eine Erfahrung teilt, die ich selbst nicht habe. Dem Impuls widerstehen, sofort mit Lösungen oder eigenen Geschichten einzusteigen.
– Zeit und Ressourcen investieren. Spenden, sich engagieren, lernen und Organisationen unterstützen, die von den Communities geführt werden, die am stärksten von Ungerechtigkeit betroffen sind.
– Korrektur annehmen, ohne meine Gefühle ins Zentrum zu stellen. Wenn ich etwas falsch mache – und das passiert –, versuchen zu antworten mit: „Danke, dass du mir das sagst“, statt: „Aber so habe ich das nicht gemeint.“

Es geht bei alldem nicht um Perfektion. Es geht um Richtung.

Eine bessere Welt beginnt sehr nah bei uns

Es ist leicht, „eine bessere Welt aufbauen“ als etwas zu sehen, das in politischen Gremien, auf Demonstrationen oder in einer fernen Zukunft passiert. Und ja, es passiert dort. Aber es passiert auch in den leisen Entscheidungen, die wir jeden Tag treffen:

– Wem wir glauben.
– Wen wir einstellen, befördern oder empfehlen.
– Über welche Witze wir lachen – und über welche nicht.
– Was wir unseren Kindern über Unterschiedlichkeit und Fairness beibringen.
– Wie wir reagieren, wenn jemand sagt: „Das hat mich verletzt.“

Ich denke an eine Freundin, die – nachdem sie mehr über Disability Justice gelernt hatte – darauf bestand, dass jede Veranstaltung, die sie organisierte, barrierefreie Sitzplätze, klare Beschilderung und eingeplante Pausen hatte. Es wirkte zunächst klein – ein logistisches Detail. Aber die Botschaft war tiefgreifend: „Du gehörst hierher. Wir haben an dich gedacht, bevor du da warst.“

So kann es aussehen, eine bessere Welt zu bauen: tausend kleine Signale von Fürsorge und Zugehörigkeit, die sich über die Zeit aufschichten und von größeren strukturellen Veränderungen getragen werden.

Ein Weg nach vorn: sanft, ehrlich, beharrlich

Wenn es etwas gibt, das wir mit ins kommende Jahr nehmen sollten, dann dies: Wachstum ist sowohl möglich als auch notwendig, und es verlangt nicht, dass wir unser früheres Ich verachten.

Wir können zwei Wahrheiten gleichzeitig halten:

– Wir haben an schädlichen Systemen teilgehabt, manchmal aktiv, oft durch Nichtstun.
– Wir sind fähig zu lernen, uns zu verändern und anders zu entscheiden.

Vielleicht sieht der Weg nach vorn also ungefähr so aus:

1. Die Wahrheit darüber sagen, wo wir stehen. Ohne zu beschönigen, ohne zu dramatisieren. Einfach eine ehrliche Bestandsaufnahme.
2. Neugierig bleiben – auf uns selbst und auf andere. Unbehagen als Lehrkraft sehen, nicht als Urteil.
3. Werte in Gewohnheiten übersetzen. Eine konkrete Praxis wählen – zum Beispiel das Wort ergreifen, Ressourcen umverteilen, von einer neuen Perspektive lernen – und sich dazu verpflichten.
4. In Beziehung bleiben. Eine bessere Welt zu bauen ist kollektive Arbeit. Wir werden Fehler machen. Wir werden uns entschuldigen müssen. Wir werden vergeben müssen und um Vergebung bitten.
5. Immer wieder fragen: „Wer bin ich in den Systemen, die ich verändern will?“ Und zulassen, dass uns die Antworten näher an die Menschen heranbringen, die wir sein wollen.

Irgendwo zwischen dem, wer wir sind, und dem, wer wir sein wollen, liegt ein langer, verschlungener Weg. Er ist uneben, unbequem und oft demütigend. Aber er ist auch der Ort, an dem Solidarität geboren wird, an dem Ally-Sein real wird und an dem eine andere Art von Welt Gestalt annimmt – zuerst in uns und dann um uns herum.

Die Frage ist nicht, ob wir stolpern werden. Das werden wir. Die Frage ist, ob wir weitergehen.

Foto von Jonathan Borba auf Unsplash