In letzter Zeit denke ich viel darüber nach, wie leise wir von den Systemen geformt werden, durch die wir uns bewegen – und wie leicht man Bequemlichkeit mit Richtigkeit verwechseln kann.

Es ist August 2026. Wir haben eine Pandemie erlebt, Aufstände für rassische Gerechtigkeit, sich beschleunigende Klimakrisen, Angriffe auf trans Rechte, Wellen von Desinformation und ein ständiges Tauziehen darum, wessen Leben als „schutzwürdig“ gelten. Mitten in all dem kehrt ein Wort immer wieder zu mir zurück: Solidarität.

Nicht die dünne Hashtag-Variante. Die, die etwas kostet. Die, die von uns verlangt, von „Ich kümmere mich“ zu „Ich übernehme Verantwortung“ zu gehen.

Ich möchte erkunden, was das ganz konkret und persönlich bedeutet – nicht als Slogan, sondern als Praxis, die wir tatsächlich leben können.

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Wenn „gute Absichten“ nicht reichen

Vor Jahren war ich in einer Besprechung, in der eine Kollegin – eine der wenigen Schwarzen Frauen in der Organisation – Bedenken äußerte, dass Entscheidungen getroffen würden, ohne Mitarbeitende of Color einzubeziehen. Sie sprach ruhig, klar und mit konkreten Beispielen.

Ich erinnere mich, dass ich mich angegriffen fühlte.

Mein innerer Monolog klang ungefähr so: „Aber ich gehöre doch zu den Guten. Ich kümmere mich. Ich bin nicht rassistisch. Wir geben alle unser Bestes. Reicht das nicht?“

Statt wirklich zuzuhören, formulierte ich innerlich Gegenargumente: Erklärungen, Kontext, „nicht alle von uns“, „wir bemühen uns doch“. Das meiste sagte ich nicht laut, aber die Energie war da. Ich konnte spüren, wie ich mich von ihrer Erfahrung weg- und zurück in meine eigene Komfortzone bewegte.

Später wurde mir etwas bewusst, das bis heute schmerzt: In diesem Moment war mir mein Selbstbild wichtiger als ihre Realität.

Das ist die Falle der „guten Absichten“ – sie können zu einem Schild gegen Verantwortung werden.

Solidarität verlangt etwas anderes. Sie fragt: Was wäre, wenn du ihr zuerst glauben würdest? Was wäre, wenn du ihre Erfahrung wichtiger nehmen würdest als dein Bedürfnis, ein guter Mensch zu sein?

Das war eine meiner frühesten, klarsten Lektionen über den Unterschied zwischen dem Wunsch, als „freundlich“ oder „progressiv“ gesehen zu werden, und dem tatsächlichen Auftauchen in Solidarität.

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Solidarität vs. Mitgefühl

Mitgefühl sagt: „Ich fühle mit dir.“

Solidarität sagt: „Dein Kampf ist mit meinem verknüpft. Deine Befreiung ist mit meiner verbunden. Ich bin bereit, mit dir und für dich Risiken einzugehen.“

Mitgefühl kann auf Abstand bleiben. Es kann leise, privat, sogar unsichtbar sein. Du kannst Mitgefühl empfinden, ohne irgendetwas an deinem Leben zu verändern.

Solidarität hingegen stellt Dinge um. Sie verändert, wie du deine Zeit verbringst, wohin du dein Geld gibst, welche Gespräche du bereit bist zu führen, was du bereit bist zu verlieren.

Es gibt ein Zitat, das oft der Aborigine-Aktivistin und Künstlerin Lilla Watson zugeschrieben wird: „Wenn du hierher gekommen bist, um mir zu helfen, verschwendest du deine Zeit. Aber wenn du gekommen bist, weil deine Befreiung mit meiner verbunden ist, dann lass uns zusammenarbeiten.“

Ich denke oft über diesen Satz nach, besonders wenn ich den Impuls spüre, „zu helfen“ – auf eine Weise, die mich im Zentrum und andere am Rand lässt. Solidarität geht nicht darum, Retter*in zu sein; es geht darum zu erkennen, dass dieselben Systeme, die eine Gruppe entmenschlichen, letztlich uns alle schwächen – auch wenn einige von uns kurzfristig materiell davon profitieren.

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Die leise Bequemlichkeit von Privileg

Privileg ist ein Wort, das viele Menschen unruhig macht. Es kann sich wie ein Vorwurf anfühlen: „Du hast nicht verdient, was du hast.“ Aber Privileg ist kein moralisches Urteil; es ist eine Beschreibung von unebenem Gelände.

Wenn du nie darüber nachdenken musstest, ob eine Toilette für deinen Genderausdruck sicher ist, ist das Privileg.

Wenn du nie Angst hattest, dass ein Anruf bei der Polizei deine Familie in Gefahr bringen könnte, ist das Privileg.

Wenn du nie berechnen musstest, ob dein Akzent, dein Name, deine Haare oder deine Behinderung dich einen Job kosten könnten, ist das Privileg.

Privileg bedeutet nicht, dass dein Leben leicht ist; es bedeutet, dass deine Herausforderungen nicht durch bestimmte systemische Hürden zusätzlich verschärft werden. Und das ist wichtig, denn Solidarität verlangt von uns, wahrzunehmen, wo der Boden unter unseren eigenen Füßen glatter ist – und zu fragen, welche Verantwortung damit einhergeht.

Hier sind ein paar Fragen, die ich mir in letzter Zeit stelle:

– Wo bewege ich mich freier als andere?
– In welchen Räumen wird selbstverständlich angenommen, dass ich dazugehöre?
– Wessen Stimmen werden leiser, wenn meine laut wird?
– Welche Risiken muss ich nie einkalkulieren?

Diese Fragen zielen nicht auf Schuld. Sie dienen der Orientierung. Du kannst keine echte Solidarität aufbauen, wenn du nicht bereit bist zu sehen, wo das Spielfeld zu deinen Gunsten geneigt ist.

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Wenn Solidarität unbequem wird

Es gibt eine Version von Solidarität, die vor allem online stattfindet: einen Beitrag teilen, das Profilbild ändern, ein Statement posten. Das ist nicht bedeutungslos, aber es reicht auch nicht.

Die eigentliche Bewährungsprobe kommt, wenn Solidarität unbequem wird.

Ich erinnere mich an eine Situation, in der ein*e Freund*in einen transfeindlichen Witz in einem Gruppenchat machte. Keine Schimpfwörter, nichts offen Hasserfülltes – nur einer dieser „subtilen“ Sticheleien, die darauf beruhen, dass alle trans Menschen als Pointe behandeln.

Ich sah es. Ich zuckte innerlich zusammen. Und dann zögerte ich.

Ich wollte nicht „die Person“ sein, die „alles politisch macht“. Ich wollte keine peinliche Stimmung erzeugen. Ich wollte nicht riskieren, dass man mich auslacht oder abwinkt.

Genau dieses Zögern – dieses Abwägen – ist der Punkt, an dem Solidarität entweder lebt oder stirbt.

In diesem Fall habe ich nach einer Minute innerem Ringen geantwortet. Ich sagte etwas Einfaches: „Hey, solche Witze tragen dazu bei, dass es für trans Leute unsicherer wird. Können wir das lassen?“

Der Chat war eine Weile still. Dann wechselte jemand das Thema. Es war unangenehm. Ich fühlte mich bloßgestellt.

Aber der Punkt ist: Solidarität geht nicht darum, ob sich der Moment glatt anfühlt; es geht darum, ob jemand, der gar nicht im Raum ist, sicherer wäre, wenn er es wäre.

Wir sehen nicht immer die Auswirkungen solcher Entscheidungen. Aber wir prägen ständig die Kultur, in der wir leben – entweder indem wir den Status quo festigen oder indem wir ihn in Richtung etwas Menschlicherem verschieben.

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Intersektionalität: Mehr als eine Wahrheit halten

Einer der hilfreichsten Rahmen, die ich kennengelernt habe, um Solidarität zu verstehen, ist Intersektionalität – ein Begriff, den die Rechtswissenschaftlerin Kimberlé Crenshaw geprägt hat, um zu beschreiben, wie verschiedene Formen von Unterdrückung (wie Rassismus, Sexismus, Ableismus, Homofeindlichkeit, Transfeindlichkeit, Klassismus) sich nicht einfach addieren, sondern sich überschneiden und gegenseitig formen.

Eine Schwarze Frau erlebt Rassismus und Sexismus nicht als zwei getrennte Ereignisse; sie erlebt sie gleichzeitig – auf eine Weise, die sich von den Erfahrungen weißer Frauen oder Schwarzer Männer unterscheidet.

Das Verständnis von Intersektionalität hat meine Sicht auf Solidarität verändert. Es reicht nicht, gegen Rassismus zu sein und Sexismus zu ignorieren. Es reicht nicht, LGBTQ+-Rechte zu unterstützen und Behindertenrechte zu übergehen. Es reicht nicht, sich für Klimagerechtigkeit einzusetzen und zu ignorieren, dass Umweltzerstörung arme und marginalisierte Communities zuerst und am härtesten trifft.

Intersektionale Solidarität fragt: Wer steht an der schärfsten Kante dieses Themas? Wie stellen wir sie in den Mittelpunkt – nicht als Geste, sondern als gelebte Praxis?

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Fragen zur Selbstreflexion

Wenn du bis hierher gelesen hast, gibt es wahrscheinlich einen Teil von dir, der Solidarität tiefer leben möchte. Hier sind ein paar Fragen, mit denen du sitzen könntest:

1. Wo in meinem Leben profitiere ich von Systemen, die anderen schaden?
2. Wann habe ich zuletzt meine Meinung geändert, weil ich jemandem mit einer anderen Erfahrung wirklich zugehört habe?
3. Wessen Stimmen fehlen in meinem Freundeskreis, an meinem Arbeitsplatz oder in meiner Community? Warum fehlen sie?
4. Wann bin ich stumm geblieben, um Unbehagen zu vermeiden, obwohl ich wusste, dass etwas falsch war?
5. Was bin ich bereit zu riskieren – sozial, beruflich, finanziell –, um an der Seite derjenigen zu stehen, die angegriffen oder marginalisiert werden?

Das sind keine Fragen, die man einmal beantwortet und dann abheftet. Sie sind eher eine Praxis, eine Art laufende Bestandsaufnahme unseres Lebens.

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Wege nach vorn: Solidarität zur Gewohnheit machen

Solidarität ist kein Persönlichkeitsmerkmal; sie ist ein Bündel von Gewohnheiten, die wir mit der Zeit aufbauen. Hier sind ein paar Möglichkeiten, sie zu üben:

1. Höre über deine Blase hinaus.
Suche Bücher, Podcasts und Stimmen von Menschen, deren Identitäten und Erfahrungen sich von deinen unterscheiden. Nicht als „Forschungsobjekte“, sondern als Lehrende.

2. Übe, im Kleinen den Mund aufzumachen.
Du musst nicht mit einer dramatischen Konfrontation anfangen. Beginne mit sanften, aber klaren Interventionen: „Der Witz fühlt sich für mich nicht okay an“, oder „Haben wir bedacht, wie diese Entscheidung Gruppe X betrifft?“

3. Verlagere deine Ressourcen.
Unterstütze Organisationen und Bewegungen, die von den am stärksten Betroffenen geführt werden. Stelle ein, befördere und arbeite so zusammen, dass Chancen und Macht neu verteilt werden.

4. Baue Beziehungen, nicht nur Positionen.
Solidarität ist relational. Sie wächst aus Vertrauen, aus verlässlichem Auftauchen, aus der Bereitschaft, korrigiert zu werden, ohne in Scham zu versinken.

5. Bleib lernfähig.
Du wirst Fehler machen. Wir alle tun das. Solidarität bedeutet nicht, nie falschzuliegen; sie zeigt sich darin, wie schnell und demütig wir reparieren.

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Eine andere Art von Zugehörigkeit

Unter all dem liegt eine tiefere Frage: In welcher Art von Welt wollen wir dazugehören?

In einer, in der Sicherheit und Würde knappe Ressourcen sind, gehortet von denen, die zuerst da waren? Oder in einer, in der wir verstehen, dass unsere Schicksale miteinander verflochten sind – dass keiner von uns wirklich sicher ist, solange andere als verzichtbar gelten?

Solidarität ist im Kern eine Wette auf Letzteres. Sie ist eine tägliche Entscheidung, unseren Kreis der Anteilnahme zu erweitern, den Schmerz anderer unsere Bequemlichkeit unterbrechen zu lassen und unsere eigene Menschlichkeit als mit ihrer verbunden zu sehen.

Wir leben in einer Zeit, in der es leicht ist, überwältigt, zynisch oder abgestumpft zu sein. Aber jeden Tag bekommen wir in kleinen, konkreten Momenten die Chance, eine andere Art des Seins zu üben: tiefer zuzuhören, mutiger einzugreifen, unser Leben enger mit unseren Werten in Einklang zu bringen.

Wir müssen es nicht perfekt machen.

Wir müssen nur weiter einander wählen.

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