In letzter Zeit denke ich viel darüber nach, wie wir über das „ein guter Mensch sein“ sprechen.

Es ist eine dieser Formulierungen, die simpel klingen, bis man wirklich bei ihr bleibt. Wir sagen Dinge wie: „Ich versuche, ein guter Mensch zu sein“ oder „Sie sind ein guter Mensch“, als wäre Gutsein eine feste Identität, die man entweder hat oder nicht. Aber im Jahr 2026, mit all dem, was wir über Macht, Privilegien und strukturelle Ungerechtigkeit wissen, bin ich mir nicht sicher, ob „ein guter Mensch sein“ noch ein hilfreiches Ziel ist.

Ich fange an zu glauben, dass es viel wichtiger ist, ein wachsender Mensch zu sein.

Und dieser Wechsel – weg von Güte als statischem Etikett hin zu Wachstum als fortlaufender Praxis – verändert alles daran, wie wir füreinander da sind, besonders wenn es um Allyship, Solidarität und den Aufbau einer gerechteren Welt geht.

—

Der Mythos vom „guten Menschen“

Vor ein paar Jahren hatte ich ein Gespräch über Rassismus mit einer Kollegin. Wir planten eine Veranstaltung, und ich schlug ein Line-up an Sprecher*innen vor, das im Rückblick überwiegend weiß und männlich war. Eine Kollegin wies mich behutsam darauf hin: „Hey, mir fällt auf, dass unser Panel nicht besonders divers ist. Können wir das nochmal überdenken?“

Mein erster Impuls war nicht Neugier, sondern Abwehr.

Ich erinnere mich, dass ich etwas sagte wie: „Ich wollte niemanden ausschließen. Ich habe einfach Leute ausgewählt, von denen ich dachte, dass sie gut sind.“ Was ich darunter eigentlich sagte, war: „Bitte sieh mich nicht als schlechten Menschen. Ich versuche doch, zu den Guten zu gehören.“

Dieser Moment ist mir geblieben – wegen dem, was danach passierte. Statt zu hinterfragen, warum meine Standardliste so homogen war, nahm ich ein paar schnelle Änderungen vor, fügte zwei, drei Sprecher*innen of Color hinzu und setzte innerlich ein Häkchen. Problem gelöst, oder?

War es aber nicht. Ich hatte das eigentliche Problem nicht angegangen: die Gewohnheiten und Annahmen, die mich überhaupt zu dieser Liste geführt hatten. Ich fragte mich nicht: Warum ist mein mentales Netzwerk so eng? Warum habe ich „gut“ mit „vertraut“ gleichgesetzt? Welche Systeme und Geschichten prägen, wer für mich „Expert*in“ oder „qualifiziert“ wirkt?

Mir war wichtiger, mein Selbstbild als „guter Mensch“ zu schützen, als tatsächlich zu wachsen.

Das ist die Falle des Guten-Menschen-Mythos: Wenn wir uns selbst als entweder gut oder schlecht sehen, fühlt sich jede Rückmeldung darüber, dass wir Schaden angerichtet haben, wie ein Angriff auf unsere Identität an. Wir werden weniger bereit, zuzuhören, zu lernen oder uns zu verändern. Wir werden fragil – besonders diejenigen von uns mit Privilegien.

Und Fragilität ist der Feind von Solidarität.

—

Von „gut“ zu „wachsend“

Was passiert, wenn wir die Idee loslassen, ein „guter Mensch“ sein zu müssen, und uns stattdessen darauf verpflichten, ein wachsender Mensch zu sein?

Ein wachsender Mensch:

– Rechnet damit, dass er*sie manchmal falsch liegt.
– Sieht Feedback als Information, nicht als Anklage.
– Versteht, dass Wirkung wichtiger ist als Absicht.
– Akzeptiert, dass Privileg kein persönliches Versagen ist – aber es nicht zu hinterfragen, vielleicht schon.
– Erkennt, dass Allyship weniger mit Selbstbezeichnung zu tun hat und mehr mit konsequentem, verantwortlichem Handeln.

Dieser Perspektivwechsel ist sowohl philosophisch als auch sehr praktisch.

Denk an das letzte Mal, als dir jemand gesagt hat, dass etwas, das du gesagt oder getan hast, verletzend war. Vielleicht hast du jemanden misgendert. Vielleicht hast du einen Witz gemacht, der schlecht ankam. Vielleicht hast du eine Kollegin immer wieder unterbrochen, ohne es zu merken.

Wenn dein Ziel ist, ein guter Mensch zu sein, denkt dein Gehirn vielleicht sofort:

– „So habe ich das nicht gemeint.“
– „Du übertreibst.“
– „Ich bin doch nicht rassistisch/sexistisch/homofeindlich/ableistisch.“

Wenn dein Ziel ist, ein wachsender Mensch zu sein, könnte deine Reaktion eher so klingen:

– „Danke, dass du mir das sagst.“
– „Das war mir nicht bewusst – kannst du mir helfen, es besser zu verstehen, oder gibt es etwas, das ich dazu lesen kann?“
– „Es tut mir leid, welche Wirkung das hatte. Ich werde daran arbeiten, es besser zu machen.“

Der gleiche Moment, aber eine völlig andere Haltung.

—

Die leise Arbeit, Privilegien zu hinterfragen

„Privileg“ ist eines dieser Wörter, bei denen manche immer noch zusammenzucken, aber es beschreibt schlicht unverdiente Vorteile – Dinge, um die wir nicht persönlich gebeten haben und die wir nicht geschaffen haben, die aber unser Leben und unsere Chancen prägen.

Wir können in manchen Bereichen Privilegien haben und in anderen nicht: Hautfarbe, Geschlecht, Klasse, Staatsbürgerschaft, Fähigkeit, Sexualität, Körpergröße, Neurotyp, Sprache und mehr. Intersektionalität erinnert uns daran, dass diese Identitäten sich nicht ordentlich stapeln, sondern überschneiden – und so komplexe Erfahrungen von Unterdrückung und Vorteil erzeugen.

Ich erinnere mich an das erste Mal, als ich mich wirklich mit meinen eigenen Privilegien auseinandergesetzt habe. Nicht nur als abstraktes Konzept, sondern als gelebte Realität.

Ich war spätabends auf dem Heimweg, Kopfhörer im Ohr, vertieft in einen Podcast. Ich ging an einer Frau vorbei, die sich nach mir umsah, ihren Schritt beschleunigte und die Straßenseite wechselte. In diesem Moment traf es mich: Ich denke fast nie über meine Sicherheit im öffentlichen Raum nach. Ich bewege mich mit einer Selbstverständlichkeit durch die Welt, die viele Menschen – insbesondere Frauen, trans Personen und People of Color – nicht haben.

Diese Erkenntnis machte mich nicht zu einem schlechten Menschen. Aber sie zu ignorieren hätte mich daran gehindert zu verstehen, wie unterschiedlich wir dieselben Straßen, dieselben Städte, dieselbe Nachtluft bewohnen.

Privileg geht nicht um Schuld; es geht um Verantwortung.

Wenn wir Zugang zu Räumen, Ressourcen oder Plattformen haben, die anderen verwehrt bleiben, stellt sich die Frage: Was machen wir mit diesem Zugang? Horten wir ihn? Oder nutzen wir ihn, um Türen zu öffnen, schädliche Normen herauszufordern und Macht umzuverteilen?

—

Fragen zur Selbstreflexion

Wenn du dich von „gut“ zu „wachsend“ bewegen willst, sind hier ein paar Fragen, mit denen du dich hinsetzen kannst – nicht als Test, den es zu bestehen gilt, sondern als Einladung zu mehr Ehrlichkeit:

1. Wann habe ich zuletzt schwieriges Feedback zu meinem Verhalten, meiner Sprache oder meinen Annahmen bekommen? Wie habe ich reagiert?
2. Wo habe ich Privilegien? (Hautfarbe, Geschlecht, Klasse, Staatsbürgerschaft, Bildung, Fähigkeit usw.) Wie zeigt sich das in meinem Alltag?
3. Wessen Stimmen höre, lese und vertraue ich am häufigsten? Wer fehlt auf dieser Liste?
4. Wenn ich von Ungerechtigkeit höre, die mich nicht direkt betrifft, was ist mein erster Impuls? Wegschauen? Mich überfordert fühlen? Neugierig werden?
5. Welche Geschichten erzähle ich mir darüber, „zu den Guten zu gehören“? Wie könnten diese Geschichten mich daran hindern, die ganze Wahrheit zu sehen?

Du kannst darüber schreiben, mit einer vertrauten Person sprechen oder die Fragen einfach eine Weile in dir nachklingen lassen. Wachstum passiert selten auf einmal; es sammelt sich in vielen kleinen, ehrlichen Momenten.

—

Praktische Wege nach vorn

Philosophie ist wichtig, aber sie muss sich in Handeln übersetzen. Ein wachsender Mensch in einer komplexen Welt zu sein, heißt, Reflexion in die Praxis zu verweben.

Hier sind ein paar konkrete Wege, diese Arbeit zu beginnen oder zu vertiefen:

1. Übe „Pause, Wahrnehmen, Wählen“

Wenn du dich angegriffen oder kritisiert fühlst:

– Pause: Atme durch. Antworte nicht sofort.
– Wahrnehmen: Was passiert in deinem Körper? Enge in der Brust? Rasende Gedanken? Der Drang, dich zu erklären?
– Wählen: Statt aus dem Ego heraus zu reagieren, wähle Neugier. Frag dich: „Was, wenn hier etwas ist, das ich hören muss?“

Dieses einfache Muster unterbricht den Reflex, dein Image zu schützen, und schafft Raum für Wachstum.

2. Von performativer zu relationaler Allyship

Performative Allyship dreht sich darum, als Verbündete*r wahrgenommen zu werden. Relationale Allyship darum, tatsächlich für Menschen da zu sein – konsequent und unvollkommen.

Frag dich:

– Spreche ich nur dann, wenn es öffentlich ist oder mir Anerkennung bringt?
– Spreche ich problematische Witze oder Kommentare auch in privaten Runden an?
– Baue ich echte Beziehungen zu Menschen auf, deren Kämpfe ich angeblich wichtig finde?

Allyship bedeutet weniger, „Ich bin Verbündete*r“ zu sagen, und mehr, dass andere sagen können: „Sie sind für uns da.“

3. Mach Lernen zur Gewohnheit, nicht zum Projekt

Statt „über Unterdrückung lernen“ als Crashkurs zu sehen, integriere es in dein Leben:

– Lies Bücher, Essays und Artikel von Menschen mit anderen gelebten Erfahrungen.
– Folge Aktivist*innen, Bildner*innen und Organisator*innen in den sozialen Medien.
– Nimm an lokalen Veranstaltungen, Panels oder Workshops teil.
– Unterstütze diese Arbeit finanziell, wenn du kannst.

Das Ziel ist nicht, Expert*in zu werden, sondern lernbereit zu bleiben.

4. Teile die Last, nicht das Rampenlicht

Wenn du in einen Raum eingeladen wirst, frag dich:

– „Wer fehlt hier, der eigentlich dabei sein sollte?“
– „Kann ich jemand anderen für diese Gelegenheit vorschlagen?“
– „Wie können wir dieses Projekt so gestalten, dass diejenigen, die am stärksten betroffen sind, echte Entscheidungsmacht haben?“

Solidarität bedeutet nicht nur, neben Menschen zu stehen, sondern auch, einen Schritt zurückzutreten, wenn es nötig ist, und sicherzustellen, dass sie im Zentrum stehen.

—

Eine bessere Welt beginnt in uns

Wir leben in einer Zeit sich überlagernder Krisen: Klimawandel, erstarkender Autoritarismus, wachsende Ungleichheit, Angriffe auf trans und queere Communities, anhaltende rassistische Ungerechtigkeit, Kriege und mehr. Es ist leicht, sich klein und machtlos angesichts all dessen zu fühlen.

Aber die Arbeit, eine bessere Welt zu bauen, ist sowohl strukturell als auch zutiefst persönlich.

Gesetze, Richtlinien und Institutionen sind wichtig. Genauso wichtig sind die Mikromomente: wie wir zuhören, wie wir uns entschuldigen, wie wir Raum teilen, wie wir reagieren, wenn jemand uns genug vertraut, um zu sagen: „Das hat wehgetan.“

Wenn wir daran festhalten, „gute Menschen“ sein zu wollen, werden wir unsere Energie damit verbringen, uns zu verteidigen, statt uns zu verändern. Wenn wir uns aber darauf verpflichten, wachsende Menschen zu sein, öffnen wir die Möglichkeit echter Veränderung – in uns und um uns herum.

Vielleicht ist die Frage also nicht: „Bin ich ein guter Mensch?“ Vielleicht ist eine bessere Frage:

Bin ich bereit, weiter zu wachsen – auch wenn es unbequem ist –, damit meine Präsenz in der Welt mehr Gerechtigkeit, mehr Fürsorge und mehr Möglichkeiten für andere schafft?

Das ist die Art Mensch, die ich sein möchte. Nicht perfekt. Nicht fertig. Nur verpflichtet – zum Lernen, zum Verlernen und dazu, morgen wieder aufzutauchen, hoffentlich ein bisschen wacher, ein bisschen mutiger und ein bisschen mehr im Einklang mit der Welt, an die ich zu glauben behaupte.

Foto von Mariia Horobets auf Unsplash