Früher habe ich „ein guter Mensch sein“ als eine Art feste Identität gesehen: Entweder man war es oder man war es nicht. Wenn ich richtig wählte, die richtigen Petitionen unterschrieb, die richtigen Bücher las, konnte ich mich in dieser Identität ausruhen und mich vollständig fühlen.

Diese Illusion hielt nicht lange.

In den letzten Jahren – durch Gespräche, die mich verunsichert haben, durch Fehler, die ich laut und öffentlich gemacht habe, durch das Zuhören bei Menschen, deren Leben ganz anders aussehen als meines – habe ich begonnen, Bündnisarbeit und Solidarität weniger als Etikett und mehr als Praxis zu verstehen. Nicht als Abzeichen, das wir tragen, sondern als Art und Weise, wie wir auftauchen – gerade dann, wenn es unbequem, ernüchternd oder kostspielig ist.

Dies ist ein Nachdenken über diesen Wandel: darüber, wie wir uns von „Ich gehöre zu den Guten“ hin zu „Ich lerne, ich übernehme Verantwortung, und ich bin langfristig dabei“ bewegen.

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Der Moment, in dem der Spiegel riss

Vor ein paar Jahren war ich in einer kleinen Gesprächsgruppe nach einem Workshop zu Rassismus und Gerechtigkeit. Ich hatte mich mehrfach zu Wort gemeldet, Artikel zitiert, die ich gelesen hatte, und „Erkenntnisse“ geteilt, die ich gesammelt hatte. Irgendwann sagte eine Schwarze Frau in der Runde behutsam: „Mich interessiert – ist dir bewusst, wie viel Raum du gerade einnimmst?“

Mir rutschte der Magen in die Knie. Mein erster Impuls war, mich zu verteidigen: Aber ich stehe doch auf deiner Seite. Ich versuche zu helfen. Ich bin nicht wie diese anderen Leute.

Unter dieser Verteidigung lag etwas Zerbrechlicheres: die Angst, dass ich vielleicht nicht der Mensch war, für den ich mich gehalten hatte.

Später in der Nacht, als ich das Gespräch noch einmal durchging, wurde mir etwas Unangenehmes klar: Ich war mehr damit beschäftigt gewesen, als „sensibilisiert“ und „informiert“ wahrgenommen zu werden, als wirklich zuzuhören. In diesem Moment war meine Bündnisarbeit performativ. Ich hatte meine eigene Stimme und mein Bedürfnis, gesehen zu werden, in den Mittelpunkt gestellt.

Diese Erkenntnis tat weh – aber sie war auch ein Wendepunkt. Sie stellte mir eine andere Frage:

Statt „Bin ich ein*e gute*r Verbündete*r?“
begann ich zu fragen: „Wie tauche ich jetzt gerade auf – und für wen?“

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Von Identität zur Praxis

Wenn Bündnisarbeit zu einer Identität wird, passieren ein paar vorhersehbare Dinge:

– Wir wehren uns gegen Feedback, weil es bedroht, wer wir glauben zu sein.
– Wir verwechseln Absicht mit Wirkung.
– Wir suchen eher nach Komfort, Bestätigung und „Anerkennung“ als nach Veränderung.
– Wir sind präsent, wenn es öffentlich ist und Applaus gibt, und verschwinden, wenn es leise, chaotisch oder riskant wird.

Wenn Bündnisarbeit zu einer Praxis wird, sieht es anders aus:

– Wir rechnen damit, Dinge falsch zu machen – und bleiben trotzdem.
– Wir behandeln Feedback als Geschenk, auch wenn es schmerzt.
– Wir messen uns weniger an dem, was wir sagen zu glauben, und mehr daran, wie unsere Entscheidungen Menschen mit weniger Macht beeinflussen.
– Wir sind bereit, uns unwohl zu fühlen, Status zu verlieren oder tief verankerte Überzeugungen zu verändern.

Es geht dabei nicht nur um Rassismus, oder Geschlecht, oder Sexualität, oder Behinderung – es geht um all die Weisen, in denen Macht und Privileg unser Leben prägen. Es geht um Intersektionalität: die Erkenntnis, dass Menschen selten nur auf eine Weise unterdrückt oder privilegiert sind und dass unsere Kämpfe für Gerechtigkeit tief miteinander verbunden sind.

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Privileg: kein Schuldvorwurf, sondern eine Verantwortung

Privileg ist eines dieser Wörter, die Gespräche abwürgen können, bevor sie überhaupt begonnen haben. Es kann sich wie ein Vorwurf anfühlen: Du hast nicht genug gelitten. Dein Schmerz zählt nicht.

Aber Privileg ist kein moralisches Urteil; es beschreibt, wie Systeme uns behandeln. Es ist jeder unverdiente Vorteil, von dem wir profitieren, weil wir auf eine bestimmte Weise wahrgenommen werden – unsere Hautfarbe, unser Geschlecht, unsere Klasse, Staatsbürgerschaft, Fähigkeit, Körpergröße, Sprache und mehr.

Ich erinnere mich an das erste Mal, als ich das Gewicht meines eigenen Privilegs wirklich gespürt habe. Ich war spät abends auf dem Heimweg, Kopfhörer im Ohr, gedankenverloren am Handy scrollend. Eine Freundin sagte später zu mir: „Ich könnte das niemals machen. In meinem Körper, in meinem Viertel ist das nicht sicher.“

Ich hatte nie darüber nachdenken müssen, ob meine bloße Anwesenheit in einem Raum als Bedrohung, Einladung oder Ziel interpretiert werden könnte. Das war ein kleiner Moment, aber er öffnete eine Tür: Wenn es ganze Kategorien von Angst und Wachsamkeit gibt, die ich nie mit mir herumtragen muss – was ermöglicht mir das? Was kann ich riskieren? Was kann ich ignorieren?

Es geht nicht darum, in Schuld zu versinken; Schuld allein verwandelt selten etwas. Es geht darum zu erkennen, dass Privileg uns Wahlmöglichkeiten gibt – und dann zu fragen: Was mache ich mit diesen Wahlmöglichkeiten?

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Fragen zur Selbstreflexion

Wenn du Bündnisarbeit zu einer lebendigen, atmenden Praxis machen willst, hilft es, mit ehrlichen Fragen zu beginnen. Du kannst mit ihnen sitzen, darüber schreiben oder mit jemandem darüber sprechen, dem du vertraust:

1. Wo habe ich Privilegien?
Denk an Hautfarbe, Geschlechtsidentität, Sexualität, Klasse, Fähigkeit, Alter, Körpergröße, Sprache, Staatsbürgerschaft, Religion. Wo behandeln dich Systeme als „Standard“ oder „normal“?

2. Wo erlebe ich Marginalisierung?
Wo wurdest du abgewertet, gefährdet oder ausgeschlossen, weil du bist, wer du bist? Wie prägt das deinen Blick auf Gerechtigkeit und Sicherheit?

3. Wann werde ich defensiv?
Welche Themen oder Kritiken lassen dich dich angegriffen oder missverstanden fühlen? Was könnte diese Verteidigungshaltung schützen?

4. Wessen Stimmen prägen mein Verständnis?
Hörst du vor allem Menschen zu, die deinen Hintergrund teilen? Wessen Geschichten fehlen in deinen Medien, in deinem Bücherregal, in deinem sozialen Umfeld, an deinem Arbeitsplatz?

5. Wie reagiere ich, wenn ich „eingeladen“ oder „aufgerufen“ werde?
Machst du dicht, gehst in den Streit, ziehst dich zurück – oder bleibst du dran und lernst?

Diese Fragen sind kein Test, den man bestehen muss; sie sind ein Kompass. Sie helfen uns, uns zu orientieren, damit wir bewusster handeln können.

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Vom Bewusstsein zur Handlung

Bewusstsein ist notwendig, aber nicht ausreichend. Die Welt verändert sich nicht, weil wir sie besser verstehen; sie verändert sich, weil wir uns anders in ihr verhalten.

Hier sind einige konkrete Wege, Bündnisarbeit und Solidarität im Alltag zu verkörpern:

1. Länger zuhören, als dir lieb ist

In Gesprächen über Verletzung oder Ungerechtigkeit widerstehe dem Impuls, sofort mit deiner Geschichte, deiner Lösung oder deiner Erklärung einzusteigen. Übe Sätze wie:

– „Erzähl mir mehr darüber, wie sich das angefühlt hat.“
– „Was brauchst du gerade von mir?“
– „Ist es okay, wenn ich Fragen stelle, oder möchtest du lieber, dass ich einfach nur zuhöre?“

Zuhören ist nicht passiv. Es ist eine aktive Entscheidung, die Realität eines anderen Menschen in den Mittelpunkt zu stellen.

2. Glaube Menschen, wenn sie von ihren Erfahrungen erzählen

Du musst die Erfahrung eines Menschen nicht vollständig verstehen, um ihm zu glauben. Wenn eine Kollegin sagt, ein Kommentar sei rassistisch, sexistisch oder ableistisch gewesen, vermeide reflexhafte Antworten wie „Bestimmt war das nicht so gemeint“ oder „Bist du sicher, dass du nicht überreagierst?“

Versuche stattdessen:

– „Ich glaube dir.“
– „Es tut mir leid, dass dir das passiert ist.“
– „Wie kann ich dich unterstützen?“

Menschen zu glauben ist eine kraftvolle Form von Solidarität.

3. Nutze deinen Zugang strategisch

Frag dich:

– Wo habe ich Zugang, den andere nicht haben? (Räume, Netzwerke, Entscheidungsebenen, soziales Kapital.)
– Wie kann ich diesen Zugang nutzen, um Türen zu öffnen, Ressourcen umzuverteilen oder schädliche Normen infrage zu stellen?

Beispiele:

– Achte in Meetings darauf, wer unterbrochen oder übergangen wird, und lenke die Aufmerksamkeit zurück: „Ich glaube, [Name] war noch nicht fertig.“
– Wenn du zu einem Panel eingeladen wirst und feststellst, dass es an Vielfalt fehlt, schlage zusätzliche Referent*innen vor und mach deine Teilnahme von einer breiteren Repräsentation abhängig.
– Teile Stellenausschreibungen, Stipendien oder andere Chancen gezielt mit Menschen, die oft von solchen Räumen ausgeschlossen sind – und setz dich für inklusive Kriterien ein.

4. Sieh Feedback als Teil der Arbeit, nicht als ihr Ende

Du wirst Fehler machen. Du wirst etwas Falsches sagen. Du wirst Wichtiges übersehen. Das disqualifiziert dich nicht; es macht dich menschlich.

Wenn dich jemand anspricht – ob einladend oder konfrontativ:

– Halt inne. Atme. Nimm den Impuls wahr, dich zu verteidigen.
– Bedanke dich, wenn du kannst: „Danke, dass du mir das sagst.“
– Reflektiere: Was kann ich daraus lernen? Was werde ich beim nächsten Mal anders machen?
– Repariere, wenn nötig: eine aufrichtige Entschuldigung, verändertes Verhalten, eine konkrete Handlung.

Rechenschaft ist keine Strafe; sie ist eine Einladung zu wachsen.

5. Lass dich verändern – nicht nur deine Meinungen

Es ist das eine, neue Begriffe zu übernehmen; etwas anderes ist es, zuzulassen, dass sich dein Weltbild verschiebt.

Das kann bedeuten:

– Berufliche Entscheidungen oder den Einsatz deiner Fähigkeiten neu zu überdenken.
– Zu verändern, wie du Geld, Zeit und Aufmerksamkeit einsetzt.
– Dass dir Räume, die sich früher leicht anfühlten, unbequem werden, weil du den Schaden siehst, den sie normalisieren.
– Beziehungen oder Institutionen loszulassen, die sich weigern, sich in Richtung Gerechtigkeit zu bewegen.

Solidarität bedeutet nicht nur, neben jemandem zu stehen; sie bedeutet, zuzulassen, dass sein*ihre Kämpfe deine Prioritäten neu ordnen.

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Eine bessere Welt bauen – Beziehung für Beziehung

Es ist verlockend, in großen Maßstäben zu denken: systemische Veränderungen, Gesetzesreformen, globale Bewegungen. All das ist wichtig. Aber Systeme werden auch in den Mikromomenten des Alltags aufrechterhalten: in Witzen, die wir durchgehen lassen oder hinterfragen, in Einstellungsentscheidungen, in Dynamiken im Klassenzimmer, in Familiengesprächen, darin, wer sich nachts auf der Straße sicher fühlt.

Die Arbeit, eine bessere Welt zu bauen, findet auf beiden Ebenen gleichzeitig statt:

– In uns, während wir verlernen, heilen und ehrlicher damit werden, welche Macht wir haben und an welchem Schaden wir beteiligt waren.
– Zwischen uns, während wir üben, verlässlicher und mutiger füreinander aufzutauchen.
– Um uns herum, während wir Institutionen und Systeme drängen, sich an die Werte anzupassen, die wir vorgeben zu vertreten.

Du musst nicht alles geklärt haben, um anzufangen. Im Gegenteil: Das geht gar nicht. Die Praxis von Bündnisarbeit und Solidarität ist von Natur aus unvollendet. Sie ist das Versprechen, immer wieder zu fragen:

– Wer wird hier ausgeschlossen oder verletzt?
– Was ist meine Beziehung zu diesem Schaden?
– Was kann ich tun – allein und gemeinsam mit anderen –, um ihn zu verringern?

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Wenn ich eines gelernt habe, dann dies: Die Geschichte, „zu den Guten zu gehören“, hält uns fest. Zu den Wachsenden zu gehören – dort liegt die Möglichkeit.

Wir brauchen nicht mehr perfekte Verbündete. Wir brauchen mehr unperfekte Menschen, die bereit sind zuzuhören, sich zu verändern und zu handeln – auch wenn niemand zuschaut, auch wenn es sie etwas kostet, auch wenn sie Angst haben, Fehler zu machen.

Die Frage ist nicht: „Bin ich ein*e gute*r Verbündete*r?“

Die Frage ist: Wie werde ich heute auftauchen – und an wessen Seite werde ich stehen, während ich es tue?

Foto von Hasan Almasi auf Unsplash