Antes pensaba que ser “progresista” solo significaba votar de cierta manera, compartir los infográficos correctos y aparecer en algunas marchas cuando mi agenda lo permitía. Si estaba “del lado correcto”, asumía que ya estaba haciendo mi parte.

Pero en los últimos años me he visto obligado a hacer una revisión más profunda. Entre crisis globales, movimientos sociales y conversaciones muy personales que no salieron como esperaba, me he dado cuenta de que construir un mundo mejor no va, sobre todo, de lo que defendemos en público, sino de cómo nos presentamos en privado. Va de qué hacemos con nuestros privilegios, cómo sostenemos el malestar y de si estamos dispuestos a cambiar nuestra vida, no solo nuestras opiniones.

Eso es lo que quiero explorar aquí: cómo pasamos de un progresismo performativo a una solidaridad más silenciosa pero más firme, enraizada en la interseccionalidad, la humildad y las decisiones de todos los días.

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Cuando “ser progresista” se queda en el pie de foto

Hace unos años, en plena ola de protestas, publiqué un mensaje largo y apasionado sobre justicia e igualdad. Lo escribí desde el corazón; creía cada palabra. Los “me gusta” no paraban de llegar. La gente comentaba cosas como “Qué bien expresado” y “Gracias por usar tu plataforma”.

Más tarde esa semana, una amiga me escribió en privado:
«Oye, valoro lo que escribiste. ¿Puedo preguntarte… qué estás haciendo realmente con esto en tu día a día?»

Recuerdo haberme sentido a la defensiva. ¿Es que mi publicación no contaba? ¿Mi indignación no importaba?

Pero su pregunta se quedó rondando. Me di cuenta de que mi activismo vivía sobre todo en internet y en conversaciones con personas que ya pensaban como yo. No estaba asumiendo riesgos. No estaba cambiando cómo gastaba mi dinero, mi tiempo o mi atención. Hablaba en voz alta sobre la injusticia, pero en voz baja protegía mi comodidad.

Esa toma de conciencia dolió, pero fue el inicio de algo importante.

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Interseccionalidad: ¿qué historia falta?

La interseccionalidad, un término acuñado por Kimberlé Crenshaw, trata de cómo distintas formas de opresión se superponen: raza, género, clase, discapacidad, sexualidad, situación migratoria y muchas más. No es solo una teoría; es un lente que revela qué experiencias se borran cuando solo miramos un eje de identidad.

Recuerdo haber asistido a un panel sobre igualdad de género en el que todas las ponentes eran mujeres cis, blancas, sin discapacidad y con trayectoria corporativa. Sus historias eran reales y válidas, pero algo no encajaba. No se mencionó a mujeres trans, personas no binarias, mujeres con discapacidad, mujeres racializadas en empleos precarios ni personas migrantes navegando sistemas hostiles.

Al salir, me pillé pensando: «Bueno, tampoco pueden representar a todo el mundo». Cierto, pero ni siquiera intentaron nombrar a quienes faltaban.

La interseccionalidad nos invita a parar y preguntar:

– ¿Qué voces se centran aquí una y otra vez?
– ¿Qué experiencias se tratan como “universales” y cuáles como “de nicho”?
– ¿Dónde puede estar limitada mi propia mirada por las identidades que habito?

Estas preguntas pueden incomodar, sobre todo si estamos acostumbrados a ver nuestra propia experiencia reflejada como la norma. Pero son esenciales. Sin interseccionalidad, el “progreso” puede reproducir silenciosamente las mismas jerarquías que dice cuestionar.

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El privilegio como responsabilidad, no como trampa de culpa

El privilegio es una de esas palabras que pone tensa a mucha gente. Muchos la escuchamos como una acusación: «No te mereces lo que tienes». Pero el privilegio es más preciso que eso. Habla de ventajas no ganadas en contextos concretos: puertas que se abren más fácil para unas personas que para otras.

Yo crecí en un hogar estable, con padres que me apoyaban y acceso a educación. No hice nada para “merecer” esas condiciones; simplemente estaban ahí. Durante mucho tiempo, traté eso como el estándar de una “vida normal”. Cuando escuchaba historias de personas enfrentándose a la falta de vivienda, a enfermedades crónicas o al racismo sistémico, sentía empatía, pero no veía que mi “normalidad” era, en realidad, una forma de privilegio.

El punto de inflexión llegó cuando una compañera de trabajo me dijo, muy tranquila: «Sabes, hablas de “trabajar duro” como si fuera la única variable. Para algunas personas, sobrevivir ya es un trabajo duro. El sistema no es neutral».

Me fui a casa y me quedé pensando en esa frase. Me dolió, pero también abrió algo. Empecé a notar cuántas veces asumía que todo el mundo tenía la misma línea de salida, las mismas redes de seguridad, la misma capacidad de “simplemente tirar para adelante”.

Este fue el giro que lo cambió todo:
El privilegio no es algo por lo que sentir culpa; es algo por lo que rendir cuentas.

En vez de pensar «Soy mala persona por tener ventajas», podemos preguntarnos:

– ¿Cómo puedo usar lo que se me ha dado para que las cosas sean más justas para quienes no lo recibieron?
– ¿En qué espacios puedo dar un paso atrás para dejar que otras personas lideren?
– ¿Qué estoy dispuesto a arriesgar —comodidad social, tiempo, dinero— para acompañar a quienes enfrentan barreras que yo no tengo?

El privilegio deja de ir de vergüenza y pasa a ir de responsabilidad.

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Alianza: menos discurso, más resistencia

“Aliado” se ha convertido en una etiqueta de identidad bastante popular, pero la alianza no es un estatus que se consigue una vez y se conserva para siempre. Es una práctica. No se mide por lo alto que hablamos cuando es tendencia, sino por lo constante que aparecemos cuando es difícil, aburrido o incómodo.

Yo he fallado en esto más de una vez.

Hubo una ocasión en la que un colega hizo un comentario racista en una reunión. Sentí una oleada de rabia, pero también de miedo. Me preocupaba ser “esa persona”, desviar el orden del día, generar tensión. Así que no dije nada. Después, la persona a la que iba dirigido el comentario tenía un cansancio en la mirada que no supe nombrar.

Más tarde intenté justificar mi silencio: «No quería empeorar las cosas». Pero si soy sincero, no quería empeorarlas para mí.

La alianza nos pide elegir el malestar antes que la complicidad.

Puede verse así:
– Cuestionar con claridad, aunque con cuidado, un lenguaje dañino, incluso si viene de alguien a quien queremos.
– Rechazar oportunidades que llegan a costa de alguien más marginado y abogar por que se le incluya.
– Permanecer en la conversación cuando nos señalan algo, en vez de salir corriendo a defendernos o desaparecer.

Uno de los momentos más humildes de mi propio camino fue cuando una amiga me dijo: «Agradezco que escuches. Pero necesito que ayudes a cargar con esto, no solo que lo entiendas».

Esa diferencia —entre empatía y responsabilidad compartida— sigue guiándome.

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Preguntas para la auto-reflexión

Si estás leyendo esto y sientes una mezcla de resonancia e incomodidad, no eres la única persona. El crecimiento casi siempre llega con ambas cosas.

Estas son algunas preguntas a las que vuelvo con frecuencia:

1. ¿Dónde tengo privilegios y cómo me benefician, incluso sin querer?
(Piensa en raza, género, clase, ciudadanía, salud, neurotipo, edad, idioma, etc.)

2. ¿Cuándo fue la última vez que cambié mi comportamiento —no solo mi opinión— porque aprendí algo sobre una injusticia?
¿Qué me costó ese cambio, si es que me costó algo?

3. ¿A qué voces tiendo a darles crédito primero? ¿Qué historias descarto como “demasiado emocionales”, “demasiado enfadadas” o “demasiado de nicho”?

4. Cuando alguien me llama la atención o me invita a revisar algo, ¿cómo respondo?
¿Centro mis sentimientos o el daño? ¿Trato el feedback como un ataque o como una oportunidad para crecer?

5. ¿Qué formas de activismo me resultan “naturales” y cuáles me incomodan?
¿Mi nivel de comodidad está moldeado por mi identidad y mis privilegios?

No tienes que responder a esto de forma perfecta. La idea es seguir preguntando.

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Caminos hacia adelante: actos pequeños y constantes de solidaridad

Construir un mundo mejor puede resultar abrumador. Ninguna persona, por sí sola, puede arreglar la injusticia sistémica. Pero cada una puede elegir vivir de una manera que refuerce el statu quo o que, poco a poco y con constancia, lo empuje en otra dirección.

Algunos puntos de partida, con los pies en la tierra:

1. Practica la “redistribución silenciosa”.
– Paga a la gente de forma justa y puntual.
– Deja buenas propinas cuando puedas.
– Apoya fondos de ayuda mutua, fondos comunitarios de fianzas y organizaciones de base, en lugar de solo grandes ONG conocidas.

2. Desplaza tu atención.
– Lee libros, ensayos y boletines escritos por personas cuyas identidades y experiencias sean muy distintas a las tuyas.
– Sigue a personas que organizan y militan, no solo a comentaristas.
– Cuando compartas contenido, pregúntate: «¿Qué voz estoy amplificando?»

3. Haz una auditoría de tus espacios.
– En el trabajo, en tu comunidad, en tus grupos sociales: ¿quién falta? ¿Quién está presente pero no es escuchado?
– Si tienes influencia, úsala para cambiar prácticas de contratación, programas de eventos, estándares de accesibilidad y procesos de toma de decisiones.

4. Normaliza las conversaciones incómodas.
– Aprende y practica frases como «Esto no me termina de encajar» o «¿Podemos hablar del impacto de lo que se acaba de decir?»
– Ten estas conversaciones en privado cuando sea apropiado, en público cuando sea necesario.

5. Invierte en tu propio desaprendizaje.
– Asume la responsabilidad de educarte sobre historias de opresión y de resistencia.
– Considera los errores como inevitables, pero no como algo sin consecuencias. Pide perdón, repara y sigue adelante.

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El trabajo silencioso de llegar a ser otra persona

Los ideales progresistas —interseccionalidad, justicia, solidaridad— suenan grandiosos sobre el papel. Pero en la vida diaria se parecen más a mil decisiones pequeñas que nadie aplaude.

Se parecen a elegir escuchar en vez de acaparar la conversación.
A no hacer el chiste que pega hacia abajo.
A quedarse en la mesa cuando la conversación se dirige a tu propia complicidad.
A reconocer que tu comodidad muchas veces se ha comprado a costa de otra persona, y decidir que estás dispuesto a estar menos cómodo si eso significa que más gente puede respirar.

Yo no tengo todo esto resuelto. Todavía me pillo actuando una especie de “conciencia” en lugar de practicarla. Todavía esquivo ciertas conversaciones. Todavía descubro nuevas formas en las que me he beneficiado de sistemas que digo cuestionar.

Pero empiezo a ver el progreso no como un destino, sino como una postura: la disposición a dejarnos cambiar por lo que aprendemos y a permitir que ese cambio se extienda a cómo vivimos.

Si estás leyendo esto, quizá ya estés en algún punto de ese camino. Quizá estés cansada, desilusionado o sin saber por dónde empezar. Está bien.

El trabajo de construir un mundo mejor es colectivo, desordenado y lento. Pero empieza, en silencio, con una pregunta:

¿En qué tipo de persona quiero convertirme, y qué estoy dispuesto a soltar para que más de nosotros podamos vivir, y no solo sobrevivir?

Quédate un rato con esa pregunta. Deja que te incomode un poco. Y luego elige una cosa pequeña —hoy— que te mueva del creer al hacer.

El mundo no va a cambiar de la noche a la mañana. Pero tú quizá sí. Y eso importa más de lo que solemos admitir.

Foto de Rinald Rolle en Unsplash